Bonjour Philippe,

Pourrais-tu développer les quelques interprétations/définitions/visions de la notion de “mandat céleste” dont tu as parlée cet après-midi au cours de ton webinaire sur YUAN SHEN, STP ?

Par avance, merci.

Oggy (les bons tuyaux?)

Voici quelques données sur le mandat céleste :

Il est dit parfois que l’esprit est à l’origine de la vie spirituelle de l’individu et lui permet d’accomplir sa mission la plus noble, son mandat céleste. Le mandat céleste ou le décret du ciel (tiān mìng 天命) est une notion qui a évolué au cours de l’histoire chinoise. Initialement, cette idée fut élaborée par les Zhou vers 1121 av. jc. (après leur victoire sur les Shang) pour justifier leur accès au pouvoir et légitimer leur gouvernement. Selon cette théorie, le ciel a pour préoccupation le bien-être de l’humanité. Pour cela, il met au pouvoir un souverain capable d’œuvrer en faveur du peuple. C’est le tiān mìng 天命 : l’application de la bonté du ciel à travers un dirigeant. Quand une dynastie cesse d’être l’outil de la justice céleste, lorsqu’elle ne correspond plus au mandat céleste, le ciel change tout simplement de gouvernant. Comment savoir quand le tiān mìng 天命 « change de main » ? Lorsque durant une guerre, une dynastie en renverse une autre. Le ciel fait toujours gagner celui qui est le mieux adapté aux nécessités des hommes. C’est ainsi, que les Zhou justifièrent leur saisie du pouvoir.

Plus tard, cette notion évolua vers quelque chose de plus large. Ainsi, Confucius développa l’idée que le mandat céleste doit être appliqué par chacun de nous en direction de toutes les personnes apparentées. Ceci signifie que nous devons lutter pour favoriser le bien-être de nos enfants, de nos parents et ceci jusqu’au respect et la vénération de nos ancêtres… De la même manière que le ciel œuvre pour le bien de l’humanité, l’individu doit œuvrer pour le bien de sa famille dans un sens large. Son action doit être un écho de l’ordre moral universel dans son propre clan.

Mò Zǐ (墨子), « l’anti-Confucius », élargira ce devoir de bienveillance à tous les êtres humains. C’est-à-dire que nous devons appliquer le mandat céleste non seulement aux membres de notre famille mais aussi à tous les êtres que nous côtoyons. Bien entendu, ces aptitudes morales dépendent directement de l’esprit, bien que celui-ci ait besoin du jīng et de qì pour se réaliser. On peut considérer le mandat céleste comme étant la mission que l’individu doit assumer par rapport à sa famille, à son entourage, à l’humanité pour appliquer l’ordre moral du ciel. La mission de l’individu consiste à connaître et à appliquer son mandat céleste.

Tiān mìng (天命) est également en relation directe avec un autre terme : mìng yùn (命运). Ici mìng (命) désigne l’ensemble des capacités, des potentiels, mais aussi des faiblesses que chaque être possède à la naissance. C’est la base de la nature profonde de l’individu. Ce sont les caractéristiques essentielles avec lesquelles il doit accomplir le mandat céleste. Yùn (运) désigne la manifestation, la concrétisation de ce potentiel. C’est la mise en application du destin et des circonstances dans lesquelles il s’exprime, pour mener ou non à son terme le mandat céleste. De manière plus simple, tiān mìng (天命) doit être compris comme étant le destin que le Ciel attribue à une personne.