À propos du ciel antérieur (xiān tiān 先天) et du ciel postérieur (hòu tiàn 后天) - PARTIE 2

Par Robert Hawawini

 

Cet article est la suite de À propos du ciel antérieur (xiān tiān 先天) et du ciel postérieur (hòu tiàn 后天)

Dans l’article précédent, nous avons établi les réalités des Ciels antérieurs (xiantian) et postérieurs (houtian). Nous avons compris que chercher une antériorité temporelle à la position du Ciel antérieur (xiantian) est une erreur. Il est assimilé à l’Esprit originel (yuanshen) et, dans l’incarnation, représenté par l’immobile Feu empereur (junhuo). Au-delà de l’espace et du temps, celui-ci reçoit les ordres du Ciel (tian) et loge dans le Cœur. Il se vit dans le présent immobile de notre vie incarnée. Le Ciel postérieur (houtian) est manifesté dans le Feu ministre (xianghuo) inscrit dans le mouvement de l’espace-temps. Il agit les ordres donnés par l’Empereur (jun) et loge dans la Porte du Destin (mingmen) aux Reins. Celle-ci contient – ou est composée de - le Feu ministre (xianghuo) et le Feu empereur (junhuo) c’est dire qu’elle a à voir avec l’acquis et l’inné. Il est capital de comprendre qu’à l’intérieur de notre enveloppe corporelle, nous avons deux consciences : une immobile, invariable, inaltérable qui observe une autre, en constant mouvement et transformation. Mais dans notre monde tourné vers l’apparence de la matière, son mouvement, son accélération ; nous avons perdu, oublié, refoulé, le mot est secondaire, notre conscience immobile.

Nous allons compléter maintenant ces notions en fonction de notre propre expérience intérieure.

Rappelons qu’à l’état fœtal, les deux yeux du fœtus - ses yeux physiques ou sensoriels - et l’œil du Destin (ming), représentant toute l’histoire de la lignée familiale et ancestrale, se font face. Il s’agit d’un face-à-face direct, immédiat, sans intermédiaire intellectuel et cognitif.

Nous avons nommé les yeux sensoriels, le premier œil ; l’œil du Destin (ming), le deuxième. Avant la naissance, la vision est directe. Elle se fait par l’intermédiaire de l’Esprit originel (yuanshen), le troisième œil. Ici, il n’y a pas de dedans et de dehors. Les deux sont confondus dans le même regard du troisième œil qui est lumière et vision. Le fœtus voit l’intérieur de sa mère et de son père par l’intermédiaire de la représentation que s’en fait celle-là, de sa lignée aussi. Même si cette réalité est difficile à admettre, il faut bien comprendre que, quand bien même les parents peuvent présenter un aspect bienveillant apparent, le fœtus voit leur inverse. Il voit là où ses parents potentiellement mentent ; il voit leurs Fantômes (gui) ; il voit ce que les parents ne peuvent pas voir d’eux-mêmes. Il ne s’agit pas d’un mensonge moral. C’est l’incontournable dualité à laquelle aucun humain n’échappe. Cette vision de la réalité globale de tout ce que nous sommes est le plus grand espoir de l’humanité. Il nous ramène sur le fait que jamais, à aucun moment, nous pouvons dire que nous n’avons pas été en contact avec la vérité. Toute la sublime œuvre alchimique est construite sur ce fait.

La présence consciente de l’Esprit originel (yuanshen) dans l’intervalle fœtal est donc prédominante. Il faut bien saisir qu’il y a toujours trois instances en contact permanent pour accompagner l’ensemble de nos intervalles de conscience, de notre conception à notre mort. Ils ne vont pas tous se manifester consciemment ou avec une égale importance, mais les trois sont toujours présents : le regard des yeux sensoriels et de l’œil du Destin (ming) fait partie du Ciel postérieur (houtian), celui de l’Esprit originel (yuanshen) témoigne du Ciel antérieur (xiantian).

Les taoïstes disent que si l’Esprit originel (yuanshen) en rapport avec le Feu empereur (junhuo) nous appartient en propre, la Porte du Destin (mingmen) en lien avec le Feu ministre (xianghuo) nous est légué par nos parents. Cette affirmation demande commentaire. Nous ne savons pas si elle est stricto sensu vraie. Nous n’imaginons pas un fœtus vierge, pur de toute manifestation antérieure, recevant en lègue un contenu créé par ses parents. Disons-le autrement : comme si ses parents avaient un pouvoir de création. Pour nous, c’est absurde : l’homme n’a pas d’aptitude à créer. Il a uniquement la possibilité de manifester ce qui existait déjà. Quand deux pièces d’un puzzle s’emboitent, on ne sait pas laquelle s’est jointe avant l’autre. Les deux s’enchâssent ensemble ! Aussi, les parents et les enfants naissent concomitamment. Nous arrivons au monde directement dans le deux, dans la dualité du yin-yang. Ce qui s’est passé au-delà de ce deux, nous est inaccessible. Nous sommes confrontés à un mystère infranchissable par la pensée. L’acceptation de ce mystère du commencement est corollaire de celui de la fin. C’est alors que nous pouvons dispenser toute notre énergie dans le présent du milieu pour engager l’œuvre de Transformation (hua) alchimique. Elle nous enseigne un premier acte. Accepter de ne jamais savoir d’où nous venons, pourquoi nous sommes ainsi, pourquoi nous souffrons, met en œuvre la principale condition de libération de notre souffrance dans l’unique présent. Celui-ci témoigne de l’immobilité de l’Esprit (shen), sous le pouvoir de l’Esprit originel (yuanshen) du Ciel antérieur (xiantian), seule conscience transformatrice et créatrice. Aussi, pour nous, la Porte du Destin (mingmen) n’est pas léguée de novo par les parents. Une révélation, une interférence réciproque et un lien traduisent plus l’interaction entre géniteurs et progéniture, qu’une cause produisant un effet. L’avant reste un mystère. Entre les parents et l’enfant, personne ne peut raisonnablement dire qui a commencé. Ne perdons pas de vue, qu’à ce niveau d’interaction, il n’y a pas de pensée. Elle reste une construction mentale de sujets adultes. Ils essayent de rendre compte par des concepts construits dans le Ciel postérieur (houtian), d’une situation qui leur est antérieure.

Faisons encore une précision. Elle est importante pour comprendre le mouvement du processus de Transformation (hua) ainsi que le fonctionnement de la différenciation et des Transformations (hua) des Syndromes (zheng). Rien que ça ! Nous les croyons différents alors qu’ils suivent exactement les mêmes déroulements. Ce que l’Esprit originel (yuanshen) est à la lumière, l’éclairage, la Porte du Destin (mingmen) est à la chaleur. La lumière donne une vision pénétrante, subtile ; elle permet de voir à l’intérieur de l’autre ce qu’il ne voit pas lui-même ; elle éclaire le fœtus pour voir l’intérieur de ses parents ; elle nous éclaire pour voir notre propre intérieur ; elle éclaire nos rêves même au plus profond de la nuit. Enfin, quand la lumière du soleil a cessé d’exciter nos yeux au moment de notre mort physique, la lumière de l’Esprit originel (yuanshen) prend le relais pour continuer d’éclairer le processus de la mort. Quant à la Porte du Destin (mingmen), elle est le Feu véritable (zhenhuo) qui réchauffe l’organisme. L’œuvre alchimique organise l’interaction entre ces deux Feux. La Porte du Destin (mingmen) pour cuire le contenu du chaudron alchimique, l’Esprit originel (yuanshen) pour éclairer à l’intérieur du corps, le produit de cette cuisson.

La visualisation la plus importante est celle des Fantômes (gui). Elle est leur mort spontanée dans l’Esprit (shen) du Cœur. C’est l’œuvre au rouge des alchimistes médiévaux.

La cuisson est le mélange et la transformation des ingrédients qui concourent à l’extraction des Fantômes (gui). Elle s’opère dans l’Essence (jing) des Reins. C’est l’œuvre au noir des alchimistes médiévaux.

Le lien entre le Cœur et les Reins se fait par le Souffle (qi) du Poumon. C’est l’œuvre au blanc des alchimistes médiévaux par laquelle nous accédons à la vision pénétrante.

Ce résumé demande plus de détails. Nous y reviendrons dans un prochain article.

Après la naissance, c'est-à-dire dès la mise en mouvement du souffle, une distance est engagée. Le contenu du deuxième œil se cache en profondeur dans les Reins du Réchauffeur inférieur (xiajiao), dans la Porte du Destin (mingmen). C’est le Sans-Forme (wuxing) du qi. Corollairement, l’Avec-Forme (youxing) se manifeste dans le Cœur du Réchauffeur supérieur (shangjiao) avec son support apparent, le Sang. Tant que le Souffle (qi) se meut à sa vitesse physiologique, dépendante de l’espace-temps de ce monde, le contenu apparent du Cœur au thorax et le contenu caché des Reins sous le nombril sont constamment séparés. Le Souffle (qi) n’a donc pas qu’une fonction de stockage et de diffusion du qi : il refoule en permanence. Et ce caché-ci, n’est pas inactif. Il conditionne toutes nos pensées, nos paroles et nos actions. Il agit les ordres du Feu empereur (junhuo) à notre insu. Les Reins sont autant la racine du qi, du Sang et des Liquides (jinye) ; que de la pensée, de la parole et des émotions ; de l’apparent et du caché ; de toute dualité qui nous enferme dans la cécité de la forme. Il n’est pas étonnant que les Reins gouvernent la Moelle (sui) et le Cerveau (nao).

On comprend que les Reins thésaurisent encore le yin et le yang essentiels (jing). Ils sont les seuls Viscères (zang) à avoir cette fonction. Elle cadre parfaitement avec le fait que les Reins sont les seuls organes doubles et complètement séparés. Le yin matériel contient le caché, l’inaccessible à la conscience apparente. Il est assimilé à la Force vitale (ming). Le yang immatériel répond de tous les processus apparents de la conscience tels que la pensée, les émotions, les sensations, les images mentales dont les Reins sont la Racine. Il est assimilé à la Nature profonde (xing).

Revenons à après la naissance : la distance n’est pas immédiatement complète. L’Intérieur (li) et l’Extérieur (biao) ne sont pas complètement divisés. La séparation se façonne sur plusieurs mois. Il existe donc un intervalle de temps où le petit d’homme voit encore directement avec la lumière de l’Esprit originel (yuanshen), l’intérieur de ses parents. Au fur et à mesure que le centre visuel du cerveau se forme, le regard se tourne vers l’extérieur. Le bébé perd sa relation consciente avec l’Esprit originel (yuanshen). Il engage sa vie, c'est-à-dire ses pensées, ses émotions, ses paroles et ses actions, entre l’apparence consciente de ses yeux sensoriels et la profondeur cachée, à laquelle il n’a plus accès, du contenu de la Porte du Destin (mingmen). Avec son extériorisation, le fœtus oublie les contenus des deuxièmes et troisièmes yeux. Il entre dans la réalité socioculturelle de son continent et de son siècle. Il commence à penser, à symboliser donc et à recouvrir toutes ses émotions et tous ses sentiments par des justifications intellectuelles.

La Voie du Retour (nixing) nous engage dans la réminiscence de la période fœtale, de la naissance et des mois qui l’ont suivie. Sous l’égide de la lumière de l’Esprit originel (yuanshen) dont le témoin est la conscience immobile du Feu empereur (junhuo) présente dans le monde incarné, toutes les étapes de l’Alchimie Interne (neidan) concourent à la réapparition des contenus refoulés de ces périodes. Rappelons ces trois étapes : la Transformation (hua) de l’Essence (jing) en Énergie ou Souffle (qi), de l’Énergie (qi) en Esprit (shen) et de l’Esprit (shen) en Vacuité (xu).

Pour donner un avant-goût de la richesse des descriptions offertes par les Chinois et de la difficulté de les réaliser, nous avançons les dires suivants. Tant que le Souffle (qi) se meut, il pérennise l’espace-temps de ce monde. Il maintient constamment séparés les contenus des deux Réchauffeurs supérieur (shangjiao) et inférieur (xiajiao). C’est dire qu’il entretient la séparation constante entre ce qui est conscient dans le yang et ce qui est caché et refoulé dans le yin. Toute la subtilité du travail Alchimique interne (neidan) se résume probablement à une seule action : rapprocher le contenu des deux Réchauffeurs (jiao) extrêmes. Elle est corolaire du ralentissement du temps. Cette proximité permet à la conscience en cours de travail de rentrer à nouveau en contact avec son contenu caché. Elle reproduit donc la condition du face-à-face de l’état fœtal où aucun intermédiaire ne venait séparer le regard apparent du fœtus avec le contenu de la Porte du Destin (mingmen). Rappelons que le fœtus, à cette époque, en était tout à fait conscient. Et c’est cette conscience-ci qu’il faut maintenant restituer.

Encore un mot sur les Orifices (qiao). Autant physiologiquement, tournent-ils notre conscience vers le monde extérieur yang ; alchimiquement, tournent-ils notre conscience vers notre monde intérieur yin. C’est dire que les Neuf Orifices (jiuqiao) servent autant à construire notre relation à la vie apparente, relationnelle de la Voie de l’Homme (shendao), qu’à organiser la Voie du Retour (nixing). Il n’y a donc pas de travail intérieur sans travail sur les Orifices (qiao) du corps : ils servent autant à percevoir l’Extérieur (biao) qu’à rentrer à l’Intérieur (li).

À la naissance et pendant les quelques mois qui la suivent, éclairé par la lumière de l’Esprit originel (yuanshen), le fœtus ne différencie pas le dedans du dehors. Il se vit comme ayant un seul Orifice (qiao) par où toutes les entrées et sorties passent. Pour le fœtus, élaborer à sa manière sa relation aux autres, ressentir, avoir des émotions et des sentiments, manger, uriner, déféquer ; toutes ces actions sont vécues dans un seul et même Orifice (qiao). On le qualifie de primaire. Ce qui pour nous autres adultes est intellectuellement compris comme de l’Impur (zhuo) dans les 2 Orifices du Bas (xiaqiao) et du Pur (qing) dans les 7 Orifices du Haut (qiqiao) est vécu par le fœtus comme existant mélangé, confondu dans le même endroit. Il s’agit d’un vécu entièrement imaginaire bien sûr, d’une élaboration illusoire et indifférenciée de l’Âme céleste (hun). Elle influence l’Esprit (shen) et manifeste sa présence dans l’Âme terrestre (po) en relation avec l’Essence (jing). Elle s’inscrit donc aussi bien dans l’Esprit (shen) que dans le Corps (shenti).

Il faut plusieurs mois pour que le haut, le bas, l’avant, l’arrière et la latéralité s‘organisent consciemment. Pour nous, la différenciation s’organise progressivement lors du passage de la position couchée à debout. Elle correspond donc à la verticalisation de la colonne vertébrale. Centrale, elle ordonne la gauche et la droite ; à l’arrière du corps, l’arrière et l’avant ; verticale, le haut et le bas. Toutefois, la différenciation n’est pas complète : chaque Orifice (qiao) emporte avec lui une partie du contenu des autres. C’est encore l’œuvre de l’Âme céleste (hun) : l’Impur (zhuo) envahi les Orifices du haut (shangqiao) qui perturbent l’élaboration de notre organisation du monde et le Pur (qing) se perd en bas, il surconsomme l’Essence (jing) et l’Énergie (qi). Cet Impur (zhuo) du haut est le voile même que nous mettons entre notre vision extérieure, matérielle, grossière du monde et notre réalité intérieure qui est plus subtile. Elle est analogue à l’expression « Fermeture des Orifices ».

Des Orifices (qiao) fermés sont comme une porte fermée.  Or, sa fonction est toujours duelle : elle n’a de sens que si elle ouvre et ferme. Sans cette double action, elle condamne la communication. Nous ne pouvons pas ne pas voir la relation avec l’Ouverture (kai) du taiyang et du taiyin, la Fermeture (hé) du yangming et du jueyin, le Pivot (shu) du shaoyang et du shaoyin.

L’œuvre alchimique, la Voie du Retour (nixing), le travail sur soi, ces expressions demandent à retraverser l’Orifice (qiao) primaire pour « remettre à sa place » le contenu de chaque groupe, en haut et en bas, d’Orifices (qiao). Elles ont donc une action directe sur l’organisation des Méridiens (jing), des Organes (zangfu) et des Réchauffeurs (jiao).

Nous avons mis en place un ensemble de structures qui permettent l’élaboration et la compréhension des trois étapes. Nous verrons leur déroulement dans un prochain article.

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